
第一世噶玛巴教言集1KM8རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
1-2-109b
༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄། །འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།
༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རབ་འབྱོངས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །ཞེན་མེད་གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གུས་པས་འདུད། །ད་རེས་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། རྟག་ཏུ་འཆི་བསམ་ལས་སུ་བསགས་པ་བསྒྲང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་
1-2-110a
༄༅། །པས། དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་དེ་རི་གཟར་མོའི་ཆུའམ། མར་མེ་ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའམ། ཆུའི་ཆུ་བུར་རམ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བྱ་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་། མི་རྟག་པ་ལ། ཕྱི་མི་རྟག་པ་དང་། ནང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཡིན། ཕྱི་མ་རྟག་པ་ནི། ནམ་ཟླ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུས་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན། ནང་གི་མི་རྟག་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཡིན། རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ནི། དང་པོ་བུ་ཆུང་མ་ལ་བཙས་ནས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དེ་ནས་དར་ལ་བབ་པ། ཐ་མ་རྒས་པ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་དེ་ཡིན། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་ནི། ད་ལྟ་འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་བར་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཙམ་ཞིག་སོང་པ་དེ་ཡིན། ཚེ་ཟད་ཙམ་ན་བསྣོན་པ་ཡོད་ན་ལྟ་བཏུབ་པ་ལ། ཚེ་ལ་བསྣོན་པ་མེད་པས་དེ་ཙམ་ན་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད་དེ། དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་འགོད་འགྱུར་ཏེ། །བསྣོན་པ་གུད་ནས་ཡོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར༑ ༑ཞེས་གསུངས་པས། ཅིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད། དེ་ཙམ་ན་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་དང་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཤཱན་དེ་བའི་ཞལ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
1-2-110b
པའི་ཤ་རུས་ཀྱང་། །ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་གྱེས་འགྱུར་ན། །མཛའ་བོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་། །འོ་ན་གང་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། ཆོས་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། །དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་གྲོངས་འགྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་ར

【现代汉语翻译】
《第一世噶玛巴教言集——珍珠之鬘》
第一世噶玛巴·杜松钦巴（Dusum Khyenpa，三世知）所著《珍珠之鬘》。
修习死亡与无常
第一世噶玛巴·杜松钦巴所著《珍珠之鬘》。
圆满证悟菩提心，积聚二资粮，具备二智，成就三身果位，无私利他，慈悲之日升起。我以恭敬之心顶礼上师仁波切。
如今，我们获得了暇满人身，进入了佛法之门，开始修行。首先，修习死亡和无常至关重要。正如觉沃（Jowo，指阿底峡尊者）所说：‘恒常思 মৃত্যু（藏文：འཆི་བསམ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mrityu，汉语字面意思：死亡），积累善业，供养三宝，修习无二之本体。’
因此，修习死亡和无常至关重要。无常的景象就像陡峭山上的流水，或被狂风吹动的油灯，或水中的气泡，或风吹的鸟巢。无常分为外无常和内无常。外无常是指季节的更替，春夏秋冬的流转。内无常分为相续无常和刹那无常。相续无常是指从婴儿出生，逐渐长大，最终衰老死亡的过程。刹那无常是指我们现在聚集在此的每一瞬间都在流逝。生命耗尽时，如果可以补充，那还可以；但生命无法补充，所以最终只能面对死亡。正如寂天菩萨所说：‘昼夜无停时，此生恒衰减，亦无余可添，我何能不死？’因此，我们终将一死。届时，财富、朋友和亲人也无法相随。正如香提巴（Śāntideva）所说：‘同生之身骨，解离各分散，何况 अन्य（藏文：གཞན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：anya，汉语字面意思：其他）亲爱者？’即使是与我们一同出生的血肉之躯也会分离，更何况是其他亲爱之人呢？那么，什么才能相随呢？唯有佛法才能相随。正如《国王教诫经》所说：‘ समय（藏文：དུས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：时间）流逝，国王终将逝去，财富、朋友和亲人……’

【English Translation】
The Collection of Teachings by the First Karmapa - The Pearl Rosary
The Pearl Rosary Composed by the First Karmapa, Je Dusum Khyenpa (The Knower of the Three Times).
Meditating on Death and Impermanence
The Pearl Rosary Composed by the First Karmapa, Je Dusum Khyenpa.
Perfectly mastering the supreme Bodhicitta, completing the two accumulations, possessing the two knowledges, attaining the three Kayas of fruition, unattached, the sun of compassion for the sake of others rises. I prostrate with reverence to the precious Lama.
Now that we have obtained the precious human body with leisure and endowments, entered the gate of the Buddha's teachings, and are engaging in Dharma practice, it is crucial to first meditate on death and impermanence. As Jowo (referring to Atiśa) said: 'Always contemplate मृत्यु（藏文：འཆི་བསམ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mrityu，English literal meaning: death）, accumulate virtuous actions, make offerings to the Three Jewels, and meditate on the non-dual essence.'
Therefore, meditating on death and impermanence is extremely important. The nature of impermanence is like water flowing down a steep mountain, a lamp flame flickering in a strong wind, a bubble in water, or a bird's nest blown by the wind. Impermanence is divided into external impermanence and internal impermanence. External impermanence refers to the changing of seasons, the cycle of spring, summer, autumn, and winter. Internal impermanence is divided into continuous impermanence and momentary impermanence. Continuous impermanence refers to the process from the birth of a child, gradually growing up, and ultimately aging and dying. Momentary impermanence refers to the passing of each moment while we are gathered here. When life is exhausted, if it could be replenished, that would be fine; but life cannot be replenished, so ultimately we can only face death. As Acharya Shantideva said: 'Day and night, without pause, this life is constantly diminishing, and there is no way to add to it. How can I not die?' Therefore, we will inevitably die. At that time, wealth, friends, and relatives cannot accompany us. As Shantideva said: 'Even the bones and flesh born together will separate and scatter, what need to mention other loved ones?' Even the flesh and bones born with us will not follow us. So, what will follow us? Only the Dharma will follow us. As it says in the 'Sutra of Admonishing the King': 'As समय（藏文：དུས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya，English literal meaning: time） passes, the king will pass away, wealth, friends, and relatives...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་སྐྱེས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུང་པས། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་ས་ལ་འགྲོ་ཡང་གར་བབས་ཀྱི་སར་གྲིབ་མ་ཡང་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ། ལས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་ཀྱང་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འབྲས་བུ་འཕྲལ་ལ་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཆི་ཙམ་ན་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ཡིན་གསུང་། ཤི་ནས་ཀྱང་ཡེ་མེད་དུ་མི་ཆ། ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན། འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ཞིང་དར་དྲག་ལ་བཟོད་དཀའ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་ཡང་། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་
1-2-111a
༄༅། །ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་འབྲས་བུ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ཡི་དྭགས་ལ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། སྒོ་ཁུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན། འབྲས་བུ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྤྱིར་རིགས་མི་གཅིག་པ་སུམ་བཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་དེ། བྱིངས་ན་གནས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་གཉིས་སུ་འདུས། བྱིངས་ན་གནས་པ་ནི། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ན་ཆང་འགགས་པའི་སྦང་མ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཐམ་འགགས་དར་ནམ་འགགས་སུ་ཡོད། ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ཆུང་ཆུང་ཟ་བ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། དེ་ཡང་གཅིག་ཟོས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཁྲག་གིས་དམར་ཞེས་གསུངས་པས། ད་ལྟ་མིའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་དུད་འགྲོ་འདི་ཀུན་དུད་འགྲོའི་མཐོ་རིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་བྱ་ཀུན་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བསད་ཀྱི་དོགས་པ་དང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་མདུང་ཐུང་བརྒྱ་ཡིས་བསྣུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། མིས་གསོ་བ་ཀུན་ལ་ཡང་མི་ཁྱག་བཞིན་དུ་འགེལ་བ་དང་། མི་ནུས་བཞིན་དུ་རྨོ་བ་དང་། ཤ་གཅོད་པ་དང་། སྣ་འབིགས་པ་དང་། 
1-2-111b
བཤའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ནས། མི་དགེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི༑ ༑འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ

【现代汉语翻译】
‘跟随其后。无论众生转生何处，业力都如影随形。’正如空中飞鸟的影子落在地上，无论落在何处，影子都会跟随到那里一样。无论善业恶业，都会紧随其后，果报即刻成熟。因此，临终时任何非佛法都无济于事。’死亡并非终结，而是新的转生。这由业力的力量所决定。若受烦恼三毒驱使，行持十不善业，则会转生于三恶道，遭受长久、剧烈且难以忍受的痛苦。若由嗔恨心驱使，行持十不善业，则会堕入地狱。地狱分为八热地狱、八寒地狱，以及短暂地狱和近边地狱等十六种，遭受无量痛苦。若由贪欲心驱使，行持十不善业，则会转生为饿鬼。饿鬼有外障饿鬼、内障饿鬼、门户障饿鬼、饮食障饿鬼等，遭受无量痛苦。若由愚痴心驱使，行持十不善业，则会转生为旁生。旁生大致分为三十六种不同的类别，可归纳为栖息于水中和散居各处两种。栖息于水中的旁生，遍布外海，如同酒糟般密集，包括塔姆阿嘎和达尔纳姆阿嘎等。大者吞噬小者，互相残杀，遭受无量痛苦。经中说，吞噬所致的海水染成红色。如今人间所见的旁生，都算是旁生中的天界众生。即使是空中的飞鸟，也时刻面临被杀害和捕捉的恐惧，如同被百矛刺穿般痛苦。人类饲养的动物，也遭受着被强迫驮运重物、过度耕作、宰杀、穿鼻、
屠宰等无量痛苦。正如寂天菩萨所说：‘不善生痛苦，何能定解脱？’日夜恒常思，唯应作此事。’因此，应当时刻思维死亡、无常、业果和三恶道的痛苦。

【English Translation】
‘Follows behind. Wherever beings are born, karma follows like a shadow.’ Just as the shadow of a bird flying in the sky falls on the ground, and wherever it falls, the shadow follows, so too, whether good or bad deeds are done, they follow closely behind, and the results ripen immediately. Therefore, at the time of death, anything other than Dharma is of no help. Death is not the end, but a new rebirth. This is determined by the power of karma. If driven by the three poisons of afflictions and engaging in the ten non-virtuous actions, one will be reborn in the three lower realms, suffering prolonged, intense, and unbearable pain. If driven by anger and engaging in the ten non-virtuous actions, one will fall into hell. Hell is divided into eight hot hells, eight cold hells, and sixteen additional hells, such as ephemeral hells and neighboring hells, suffering immeasurable pain. If driven by desire and engaging in the ten non-virtuous actions, one will be reborn as a hungry ghost. Hungry ghosts include those with external obscurations, internal obscurations, doorway obscurations, and food and drink obscurations, suffering immeasurable pain. If driven by ignorance and engaging in the ten non-virtuous actions, one will be reborn as an animal. Animals are roughly divided into thirty-six different categories, which can be summarized into those that dwell in water and those that are scattered everywhere. Animals that dwell in water are found throughout the outer ocean, as dense as the lees of alcohol, including Tam Aga and Darnam Aga. The large devour the small, killing each other, suffering immeasurable pain. It is said in the scriptures that the ocean is stained red with blood from the devouring. The animals seen in the human realm today are considered heavenly beings among animals. Even the birds in the sky constantly face the fear of being killed and captured, suffering as if pierced by a hundred spears. Animals raised by humans also suffer immeasurable pain from being forced to carry heavy loads, being over-farmed, slaughtered, having their noses pierced,
and butchered. As Master Shantideva said: ‘Non-virtue brings suffering, how can one be certain of liberation?’ Day and night, constantly think, one should only do this.’ Therefore, one should constantly contemplate death, impermanence, the law of karma, and the suffering of the three lower realms.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་བསམས་པས་མཐོ་རིས་དང་བདེ་འགྲོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་ཡོང་། དེ་ཙམ་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གེགས་དེས་སོལ་བ་ཡིན་གསུང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་ཀྱང་མཐོ་རིས་གནས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སྟེ། དེར་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་གྲོགས་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ངན་སོང་གི་གཡང་ཁ་ན་འདུག་པས། ལྷར་སྐྱེས་ཀྱང་འཆི་འཕོ་དང་ལྟུང་བྱེད་དང་། ལྷ་ཕོས་མོ་བོར་བ་དང་། མོས་ཕོ་བོར་བ་དང་། དེ་ལས་སོགས་པ་རྔ་མོ་རྗེའུ་སྟོར་བའམ༑ ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། རྟག་ཏུ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་ཕར་འཕེན་ཚུར་འཕེན་བྱེད། ཁྲོ་འཁྲུག །ཞེ་སྡང་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། གསོད་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་ཁྱད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །མིར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ལ་
1-2-112a
༄༅། །སོགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ནི། སྐྱེ་བ། རྒས་པ། ན་བ། འཆི་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། མའི་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མ་བགྲངས་ཙམ་ན་རིས་ནོན་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མ་བཀྲེས་པའི་དུས་སུ་དཔྱང་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ། སྐྱེ་བའི་དུས་རི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བཅར་བ་ཙམ་མམ། ལུས་ཀྱི་ལྤགས་པ་བཤུས་པ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ། །ཐང་ལ་ཕོག་པའི་དུས་སུ་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་སམ། ཚེར་མའི་ཁྲོད་དུ་ལྷུང་བ་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྒས་པའི་དུས་སུ་མགོའི་སྐྲ་ནི་སེ༑ ཁའི་སོ་ནི་བུད། མིག་ནི་འགྲིབས། རྣ་བ་ནི་འོན། སྐེད་པ་ནི་སྒུར། ལངས་ན་ནི་འཐེན་པ་འདྲ། འདུག་ན་ནི་ལྷུང་བ་འདྲ། རྐང་པོས་ལུས་པོ་མི་ཁྱག་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། གསུམ་པ་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ད་ལྟ་སོ་ལྟ་བུ་ན་ན་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་ན། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཞི་པ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འཆི་བའི་དུས་སུ་མལ་གྱི་ཐ་མ་ན་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་འཐུང་། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པས་མཐའ་འཁོར་ཡང་སྲོག་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ཉམས་སུ་མྱོང་། གཤིན་རྗེའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་དུས་སུ་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ནི་མདའ་འཕངས་པ་
1-2-112b
བཞིན་དུ་འཆོར་རོ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། ཟས་དང་ནོར་གྱིས་ཀྱང་མི་འཆི་བ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། །བདག་ཉིད་མལ་ན་ཉལ་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །སྲོག་གཅོད་པའི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟ

【现代汉语翻译】
如果仅仅思考，就会追求天界和善趣。仅仅如此，就如同用恶趣三道的障碍来熄灭火焰。此外，即使行持未成为正道的十善业，也会转生到天界三处。即使生于彼处，也没有快乐的同伴，只能享受痛苦的因。如同身处恶趣的悬崖边。即使转生为天神，也有死亡和堕落，天神抛弃天女，天女抛弃天神，以及其他如同丢失了鼓槌或出生在鱼卵中的痛苦，无法估量。即使转生为非天，也总是遭受争斗的痛苦，无法估量。互相投掷珍宝山，充满愤怒、嗔恨、嫉妒、杀戮、砍杀，以及如同复活地狱般无法估量的痛苦。即使转生为人，也有三种或八种痛苦等等。
其中，首先是四种根本的痛苦：出生、衰老、疾病、死亡，这四大河流。首先，出生的痛苦包括：在母胎中，母亲吃得过多时，如同被压在重物之下；母亲饥饿时，如同被悬挂起来；出生时，如同被夹在巨大的岩石之间，或者如同被剥皮；落地时，如同掉入火坑或荆棘丛中，等等，有无数的痛苦。然后，衰老时，头发变白，牙齿脱落，视力模糊，听力下降，腰弯背驼，站立时需要支撑，坐下时容易摔倒，双脚无法支撑身体，等等，有无数的痛苦。第三，生病的痛苦，现在仅仅是牙痛都难以忍受，更何况其他的疾病痛苦呢？第四，死亡的痛苦，死亡时躺在床榻之上，最后一口食物只能喝下一滴水，亲友围绕在身边也无济于事，断绝生命的痛苦只能独自承受。阎罗王的景象显现时，大小便如同箭一般射出。亲戚朋友也无法帮助，食物和财富也无法阻止死亡。正如寂天菩萨所说：‘自身卧于床榻时，亲友眷属虽围绕，断命之痛苦感受，唯有自身独自受。阎罗使者现'
（梵文：Yamantaka，藏文：གཤིན་རྗེ，梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：yama，汉语字面意思：阎魔）

【English Translation】
If one merely contemplates, one will pursue the heavens and happy realms. Just that much is like extinguishing a fire with the obstacles of the three lower realms. Furthermore, even practicing the ten virtues without having entered the path will lead to rebirth in the three heavenly realms. Even if born there, there are no joyful companions, and one only enjoys the causes of suffering. It is like being on the edge of a precipice of the lower realms. Even if born as a god, there is death and falling, gods abandoning goddesses, goddesses abandoning gods, and other immeasurable sufferings such as losing a drumstick or being born in fish eggs. Even if born as an Asura (demigod), there is always the immeasurable suffering of fighting and strife. Throwing precious mountains back and forth, full of anger, hatred, jealousy, killing, cutting, and immeasurable suffering like that of a revivification hell. Even if born as a human, there are three or eight sufferings, and so on.
Among these, first are the four fundamental sufferings: birth, aging, sickness, and death, these four great rivers. First, the suffering of birth includes: in the mother's womb, when the mother eats too much, it is like being pressed under a heavy weight; when the mother is hungry, it is like being hung up; at the time of birth, it is like being squeezed between huge rocks, or like being skinned; when falling to the ground, it is like falling into a pit of fire or thorns, and so on, there are countless sufferings. Then, in old age, the hair turns white, the teeth fall out, the eyesight becomes blurred, the hearing declines, the back becomes hunched, standing requires support, sitting is prone to falling, the feet cannot support the body, and so on, there are countless sufferings. Third, the suffering of sickness, even now, just a toothache is unbearable, what more to say of other sicknesses? Fourth, the suffering of death, at the time of death, lying on the bed, the last food is only a drop of water, relatives and friends surrounding are of no help, the suffering of severing life is only experienced alone. When the appearance of Yama (Lord of Death) arises, feces and urine are discharged like arrows. Relatives and friends cannot help, food and wealth cannot prevent death. As Master Shantideva said: 'When lying on one's own bed, even though relatives and friends surround, the feeling of cutting off life, only oneself experiences alone. The messengers of Yama appear'
(Tibetan: གཤིན་རྗེ, Sanskrit Devanagari: यम, Sanskrit Romanization: yama, Literal meaning: Yama)

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅིས་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་ཀྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་གྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། བུ་མ་ཕོགས་ཀྱི་དོགས་པ་དང་། བུ་མོ་མ་རྫོངས་ཀྱི་དོགས་པ། མངའ་རིས་དང་ཕྱོགས་རིས། སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་ཉམས་ཀྱི་དོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། དེ་ཡང་། འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་མེད། །མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་ཙམ་ན། དཔེར་ན་མི་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་ན་དེར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད། བདག་འདི་ནས་ནམ་ཐར་ཨང་སྙམ། ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་བདག་འདི་ནས་ཐར་
1-2-113a
༄༅། །ཨང་སྙམ་པ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འདུག་པས། བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཅི་ཐར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་ཞི་བདེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་འོང་། དེ་ཙམ་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་དེས་སེལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བདག་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཡང་སྐྱིད་གྲོགས་མེད། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་མདོ་ལས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། །རི་ལུར་བསྒྲུངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་མ་བྱས་པ་ཡང་ས་ཆེན་པོ་འདི་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་རི་ལུ་བྱས་ཀྱང་ས་ལ་ནི་ཟད་པ་ཡོད༑ སེམས་ཅན་གཅིག་གི་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ནི་དེས་ཀྱང་མི་ལང་གསུངས། དེ་བས་ན་མ་ཁོ་ན་དྲིན་ཆེ། དེ་ཡང་རི་རབ་ཙམ་གྱི་བཟའ་རྒྱུ་བྱིན། ལྷོ་སྤྲིན་ཙམ་གྱི་གོས་བསྐོན་ཞེས་པ་དང་། ནུ་ཞོ་འཐུང་པ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་ཆུ་བས་ལྷག །ཅེས་གསུངས་པས་མ་ཁོ་ན་དྲིན་ཆེ། དེ་ཡང་རང་གིས་ཟ་མ་བྲ། འཐུང་མ་བྱ། སྤྱད་མ་བྲ་བ་ཐམས་ཅད་བུ་ལ་བྱིན། རླན་སར་ནི་རང་ཉལ། སྐམ་སར་ནི་བུ་བསྙལ། 
1-2-113b
ཤའི་དྲོད་ལ་བཅར། མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁས་ཕྱིས། མིག་གིས་མི་མཐོང་བའི་ཕ་རོལ་ན་གཏོང་མི་ཕོད། འཇིག་རྟེན་ན་ངའི་བུ་ཁོ་ན་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཞན་པས་ལྷག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་བསམས་པ་ཡིན་པས་མ་ཁོ་ན་དྲིན་ཆེ་བའོ། །འོ་ན་མ་རྣམས་དྲིན་ཆེ་བར་འདུག་པས། ད་ལྟ་དྲིན་ལན་གྱིས་གླན་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་མ་རྣམས་བདེ་བར་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལུང་གི་ར

【现代汉语翻译】
他说：‘亲戚有什么用？朋友有什么用？那时积累了什么功德？我也没能依靠啊！’所以，死亡的痛苦是无法忍受的。
此外，还有拥有却无法维持的痛苦，没有却无法寻觅的痛苦，与仇敌相遇的恐惧，与亲人分离的恐惧，没有儿子的担忧，没有嫁妆的女儿的担忧，以及地域偏见、派系偏见，名声衰落的担忧等等，有数不尽的痛苦。正如所说：‘轮回者没有安乐，不净之物没有香味。’
因此，仅仅是观想三界轮回的过患，就像人掉进监狱的深坑，一刻也不想待在那里，想着‘我什么时候才能脱身？’‘怎样才能从这里逃脱？’
就像这样，我意识到三界轮回的本质是痛苦，没有一丝一毫不是痛苦的安乐，我应该生起‘如何才能从这三界轮回的苦海中解脱’的念头。然后，才会追求个人的寂静涅槃。只有这样，才能摆脱三界轮回的束缚。而且，即使我独自从轮回中解脱，也没有快乐的同伴。三界的一切众生没有谁没做过我的父母，因为轮回无始无终。正如经文所说：‘母亲的骨灰堆积如巨胜子，堆成山也无法穷尽。’
意思是，即使把一个众生做母亲的骨灰堆成像小豆粒那么大的山，也无法穷尽。一个众生做母亲的次数，用这个也无法计算。所以，母亲的恩情最为深重。正如所说，给予如须弥山般的食物，穿上如云朵般的衣裳，所喝的乳汁，比四大海的水还多。’所以，母亲的恩情最为深重。因为自己不吃的食物，不喝的饮料，不用的东西，全都给了孩子。自己睡在潮湿的地方，让孩子睡在干燥的地方。
用自己的体温温暖孩子，擦拭所有不干净的东西。眼睛看不到的地方，也不舍得让孩子去。总是想着，我的孩子是世界上最幸福快乐的，如果别人比我的孩子更好，那怎么行呢？’总是这样想着，所以母亲的恩情最为深重啊！既然母亲们如此恩重如山，现在就应该报答她们的恩情。那么，母亲们现在是安乐还是不安乐呢？请用经文来回答。

【English Translation】
He said, 'What use are relatives? What use are friends? What merit was accumulated at that time? I couldn't rely on it!' Therefore, the suffering of death is unbearable.
Furthermore, there is the suffering of having but not being able to maintain, the suffering of not having but not being able to find, the fear of encountering enemies, the fear of separating from loved ones, the worry of not having a son, the worry of not having a dowry for a daughter, and the suffering of regional biases, factional biases, the fear of losing reputation, and so on, there are countless sufferings. As it is said, 'There is no happiness for those in samsara, there is no fragrance in impurity.'
Therefore, just contemplating the faults of the three realms of samsara, it's like a person falling into a deep pit of prison, not wanting to stay there for even a moment, thinking, 'When can I escape?' 'How can I escape from here?'
Just like that, I realize that the nature of the three realms of samsara is suffering, and there is not a single moment of happiness that is not suffering. I should generate the thought of 'How can I escape from this great ocean of suffering of the three realms of samsara?' Then, one will pursue personal peace and nirvana. Only then can one get rid of the bonds of the three realms of samsara. Moreover, even if I alone am liberated from samsara, there are no happy companions. There is no sentient being in the three realms who has not been my parent, because samsara has no beginning or end. As the scripture says, 'The ashes of mothers are piled up like mustard seeds, even if piled into a mountain, it cannot be exhausted.'
It means that even if the ashes of one sentient being who has been a mother are piled up into a mountain the size of a small bean, it cannot be exhausted. The number of times a sentient being has been a mother cannot be counted even with that. Therefore, the kindness of mothers is the greatest. As it is said, giving food like Mount Meru, wearing clothes like clouds, the milk that was drunk is more than the water of the four great oceans.' Therefore, the kindness of mothers is the greatest. Because all the food that one does not eat, the drinks that one does not drink, the things that one does not use, are all given to the child. One sleeps in the damp place, and lets the child sleep in the dry place.
Warming the child with one's own body temperature, wiping away all the impurities. Not daring to let the child go where the eyes cannot see. Always thinking, 'My child is the happiest and most joyful in the world, what if others are better than my child?' Always thinking like this, so the kindness of mothers is the greatest! Since mothers are so kind and virtuous, now we should repay their kindness. So, are mothers happy or unhappy now? Please answer with scripture.

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལྟས་པས། དམྱལ་བའི་མ་རྒན་རྣམས་ཚ་གྲང་དང་བཙོ་བསྲེག་གིས་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་མ་རྒན་རྣམས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་སྡུག་བསྔལ། བྱོལ་སོང་གི་མ་རྒན་རྣམས་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པས་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མ་རྒན་རྣམས་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པས་སྡུག་བསྔལ། ལྷའི་མ་རྒན་རྣམས་འཆི་འཕོ་དང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ། མིའི་མ་རྒན་རྣམས་བྲེལ་འཕོངས་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུག་པས། མ་རྒན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་བདེ་བ་སྐད་ཀྱང་མི་འདུག །ད་བདག་གིས་མ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། མ་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་ཞིག་བསྐྱེད། དེ་ཙམ་ན་ཐེག་པ་འོག་མའི་གེགས་དེས་སེལ་བ་ཡིན་གསུང་། དེའི་རྟིང་ལ་ཡང་དག་པའི་བླ་
1-2-114a
༄༅། །མ་ཞིག་དང་ཕྲད་དགོས། དེས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཙམ་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་གེགས་དེས་སེལ་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ན་མར། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དགོས། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཡིན། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡོད༑ བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བཞི་ཡིན། དེ་ལས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། དེ་ལ་ཕ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་། མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། འདིར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཟབ་པ་དང་གཉན་པ། དེའི་ནང་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་
1-2-114b
བྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་པ་དེ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན། གཞན་གང་གིས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
随后，我观察到：地狱道的母亲们遭受寒热和煎熬之苦；饿鬼道的母亲们遭受饥渴之苦；畜生道的母亲们遭受愚痴之苦；阿修罗道的母亲们遭受争斗之苦；天道的母亲们遭受堕落之苦；人道的母亲们遭受忙碌等之苦。母亲们没有不遭受痛苦的，连快乐的说法都没有。现在，我为了母亲们的利益，一定要证得遍知一切的佛果，将母亲们从轮回痛苦的海洋中解脱出来，安置于无上菩提之境。生起这样的心念，就能消除下乘道的障碍。之后，必须遇到一位真正的上师。
上师会传授真正的口诀，将轮回和涅槃的一切法都认知为自心，从而证悟自心的本性——空性，远离一切戏论，证悟无二的本体。安住于此境界，不生任何改变，就能消除执着事物和相状的障碍。在这些之前，都要皈依三宝。如经所说：‘戒律处处有，不皈依者无。’因此，即使受持别解脱戒，也要皈依；即使受持菩萨戒，也要皈依；即使接受大乘密法的灌顶，也要皈依。这里是接受密法灌顶的时候。密法分为四部：事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部。这里是无上瑜伽部，又分为父续和母续，这里是母续。在母续中，胜乐轮的续部最为深奥和重要。通过此续，能生出过去、现在、未来一切诸佛之母——金刚瑜伽母，从而获得灌顶和加持。因此，首先要皈依和发菩提心。现在开始念诵皈依和发菩提心的仪轨。

【English Translation】
Then, I observed: the mothers in hell suffer from heat and cold, and from being boiled and roasted; the mothers in the preta realm suffer from hunger and thirst; the mothers in the animal realm suffer from ignorance and stupidity; the mothers in the asura realm suffer from fighting and contention; the mothers in the deva realm suffer from death and falling; the mothers in the human realm suffer from busyness and so on. There is no happiness for the mothers, only suffering. Now, for the sake of all these mothers, I must attain the state of a fully enlightened Buddha, liberate them from the ocean of suffering in samsara, and establish them in the state of unsurpassed enlightenment. Generating such a thought eliminates the obstacles of the lower vehicles. After that, one must meet a true guru.
The guru will impart the true instructions, introducing all the phenomena of samsara and nirvana as one's own mind, thereby realizing the nature of one's own mind—emptiness, free from all elaborations, realizing the non-dual essence as one. Remaining in that state without change eliminates the obstacles of grasping at objects and characteristics. Before all of these, one must take refuge in the Three Jewels. As it is said in the scriptures: 'Precepts are everywhere, but not for those who have not taken refuge.' Therefore, even when taking the vows of individual liberation, one must take refuge; even when taking the bodhisattva vows, one must take refuge; even when receiving the empowerment of the Great Vehicle secret mantra, one must take refuge. Here is the time to receive the empowerment of secret mantra. There are four classes of secret tantras: Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra. Here, it is Anuttarayoga Tantra, which is divided into Father Tantra and Mother Tantra. Here, it is Mother Tantra. Among them, the Chakrasamvara Tantra is the most profound and important. Through this tantra, one receives empowerment and blessings through Vajrayogini, the mother who gives birth to all the Buddhas of the three times. Therefore, one must first take refuge and generate bodhicitta. Now, recite the refuge and bodhicitta liturgy.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྐྱབ་པར་མི་ནུས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་གིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་སྤངས་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཇོ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་བཟློས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ༑ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་བརྗོད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་དགོས། དེ་ལ་དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། 
1-2-115a
༄༅། །སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་རྟེན་མི་བཅའ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ཡིན། དེ་དང་ཆ་འཐུན་པ་གསུམ་ནི། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྟེན་ལ་གུས་པས་བསླབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་པས་རིས་སུ་བྲིས་པའམ་འབུར་དུ་བཏོད་པའི་གཟུགས་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་། གུས་པ་བསྒྲུབ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་པས་ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་སེར་མོ་ཅན་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། དེ་དང་ཆ་འཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ཡིན། ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལྔ་ནི། ཕྲད་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་སྲོག་དང་ལུས་དང་བྱ་དགའི་ཕྱིར་ཡང་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ན་ཚ་སྐྱིད་སྡུག་དགོས་གལ་ཆེན་པོ་ཅི་བྱུང་ཡང་མོ་མི་བཏབ། བོན་མི་བྱ། ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དུས་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་
1-2-115b
བསླབ་པ་དང་། ཕྱོགས་གང་དང་གར་འགྲོ་ཡང་དེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྤེལ་ཞིང་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཀྱང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་མདོར་བསྡུས་པ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་གཏོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་

【现代汉语翻译】
因为我无法救度你们，所以观想面前的虚空中安住着无数的佛和菩萨。我将舍弃轮回痛苦的海洋，获得无上的珍宝菩提。为了这个目的，我观想皈依上师和三宝。跟随上师复诵：‘上师请垂听，我，名为（某某），从现在起直至生命终结，皈依两足尊中的至上者——佛！皈依离欲者中的至上者——法！皈依僧众中的至上者——僧！’如此念诵三遍。上师说：‘这是方便。’弟子说：‘很好。’仅仅皈依是不够的，还必须学习应学之处。其中，首先是特殊的应学之处有三：
为了区别于普通众生和外道，皈依佛后，不向世间神祇顶礼；皈依法后，不损害和伤害众生；皈依僧后，不依赖外道。这是特殊的应学之处三条。与此相符的三条是：为了圆满光荣，以恭敬对待所依之物而学习：皈依佛后，避免不恭敬绘画或雕塑的佛像，而要恭敬；皈依法后，避免不恭敬哪怕四句偈，而要恭敬；皈依僧后，避免不恭敬出家的僧人，而要恭敬。这是与此相符的应学之处三条。共同的应学之处有五条：从难得的角度来说，即使为了生命、身体或奖赏，也不舍弃三宝；无论生病、快乐、悲伤，发生任何重要事情，都不占卜、不做苯教仪式、不寻求其他方法；从需求圆满的角度来说，无论吃什么、喝什么，都要以初尝之物供养；学习时时供养；无论去哪个方向、哪里，都不向当地的神祇顶礼和皈依；从忆念利益的角度来说，学习每天白天三次、晚上三次增加和修习皈依。’
如是学习，虽说有无量利益，但乔沃大师（Jowo，尊称，指阿底峡尊者）总结为八点：属于内道佛教徒的利益，以及……

【English Translation】
Because I cannot save you, visualize countless Buddhas and Bodhisattvas residing in the sky before you. I shall abandon this ocean of suffering in samsara and attain the supreme precious Bodhi. For this purpose, I contemplate taking refuge in the Guru and the Three Jewels. Repeat after the teacher: 'Teacher, please listen. I, named (so and so), from this time forth until the end of my life, take refuge in the Buddha, the supreme among bipeds! I take refuge in the Dharma, the supreme among the detached! I take refuge in the Sangha, the supreme among assemblies!' Recite this three times. The teacher says: 'This is the means.' The disciple says: 'Very good.' Taking refuge alone is not enough; one must also learn what should be learned. Among these, the first are the three special objects of study:
To distinguish oneself from ordinary beings and non-Buddhists, having taken refuge in the Buddha, do not prostrate to worldly deities; having taken refuge in the Dharma, do not harm or injure sentient beings; having taken refuge in the Sangha, do not rely on non-Buddhists. These are the three special objects of study. The three that correspond to these are: to cultivate glory and perfection, learn to treat objects of refuge with respect: having taken refuge in the Buddha, avoid disrespecting painted or sculpted images of the Buddha, and cultivate respect; having taken refuge in the Dharma, avoid disrespecting even a four-line verse, and cultivate respect; having taken refuge in the Sangha, avoid disrespecting ordained monks and nuns, and cultivate respect. These are the three objects of study that correspond to these. The five common objects of study are: from the perspective of difficulty, even for the sake of life, body, or reward, do not abandon the Three Jewels; whether sick, happy, or sad, whatever important event occurs, do not consult oracles, do not perform Bön rituals, and do not seek other means; from the perspective of fulfilling needs, whatever you eat or drink, learn to offer the first portion; learn to make offerings at all times; wherever you go, in whatever direction, do not prostrate to or take refuge in the local deities; from the perspective of remembering benefits, learn to increase and practice taking refuge three times during the day and three times during the night.'
If you study in this way, although countless benefits are mentioned, Jowo (a respectful title, referring to Atisha) summarized them into eight: the benefits of belonging to the inner Buddhist path, and...

--------------------------------------------------------------------------------

། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་བསྲེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་༑ ཤི་ནས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་། ནང་པར་རྟོགས་དང་སྡོམ་པའི་རྟེན། །མི་སོགས་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །སྡིག་པ་ཟད་ཅིང་བསོད་ནམས་འཕེལ། །ངན་སོང་མི་ལྟུང་ཁྱད་པར་ལམ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱབ་པ་དང་། །བླ་མེད་
1-2-116a
༄༅། །གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཐལ་ནས། དེ་ནས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། དང་པོ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བླ་མ་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་བཞག །དེའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་འཚལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ད་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་
1-2-116b
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་གདན་ལ་བཞུགས་པར་པར་བསམ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབུལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། ཐུན་མོང་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བསམ་པ་དང་། སྐྱབས་གནས་དང་། དགོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་ཐུན་མོང་གི་དུས་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཉིད

【现代汉语翻译】
不被人和非人的损害所侵扰的利益，所有罪业耗尽并被焚烧的利益，积累广大福德资粮的利益，死后不堕恶趣和恶道的利益，相续中生起殊胜道的利益，成为一切律仪之所依的利益，最终获得无上菩提的利益，共有八种利益。
也就是说：成为内在觉悟和律仪的所依，不被人和非人的损害所侵扰，罪业耗尽且福德增长，不堕恶趣，获得殊胜道，最终获得无上菩提。
以上所述。不皈依的过患与此相反。
定义的解释： 乔沃（尊者）说：‘为了从轮回的怖畏中救护，以及前往无上的处所，所以称为皈依。’
如是，共同的皈依之后，接下来是发愿发起殊胜菩提心。首先陈设曼扎和供品，将发起菩提心的上师安放在高座上，向其足下顶礼，然后祈请：‘上师请垂听！如昔日之如来、应供、正等觉、薄伽梵们，以及安住于大地之上的大菩萨们，最初发起了无上正等菩提心一样，请上师也为我发起无上正等菩提心。’如此祈请三次。
现在，关于发愿发起殊胜菩提心，生起菩提心的因有四种：积累福德资粮，以殊胜的皈依作为先导，以殊胜的大悲心作为策动，以及对上师生起佛陀的想念。其中，积累福德资粮是指：观想面前的虚空中，上师、佛陀和菩萨们都安住在珍宝的宝座、莲花和月亮垫上，然后献上自己的身体和一切受用。
殊胜的皈依是指：比共同的皈依殊胜四种差别，即时间的差别、发心的差别、皈依处的差别和目的的差别。其中，时间的差别是指：之前的共同皈依是尽形寿皈依。发心的差别是指：自己...

【English Translation】
The benefits of not being disturbed by the harm of humans and non-humans, the benefits of all sins being exhausted and burned, the benefits of accumulating vast collections of merit, the benefits of not falling into evil destinies and evil paths after death, the benefits of generating a special path in the mindstream, the benefits of becoming the basis of all vows, and the benefits of ultimately attaining unsurpassed enlightenment, there are eight benefits.
That is: it is the basis of inner realization and vows, it is not disturbed by the harm of humans and others, sins are exhausted and merit increases, one does not fall into evil destinies, one obtains a special path, and one ultimately attains unsurpassed enlightenment.
The above is stated. The faults of not taking refuge are the opposite of this.
Explanation of the definition: Jowo (the Venerable One) said: 'Because it protects from the fear of samsara, and because one goes to the unsurpassed place, it is called taking refuge.'
Thus, after the common refuge, next is the aspiration to generate the supreme Bodhicitta. First, arrange the mandala and offerings, place the lama who generates Bodhicitta on a high seat, prostrate at his feet, and then pray: 'Teacher, please listen! Just as the Tathagatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas, and Bhagavad-ones of the past, and the great Bodhisattvas who dwell on the great earth, first generated the unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta, so please, teacher, generate the unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta for me.' Pray in this way three times.
Now, regarding the aspiration to generate the supreme Bodhicitta, there are four causes for generating Bodhicitta: accumulating collections of merit, taking special refuge as a preliminary, being motivated by special great compassion, and generating the perception of the Buddha in the lama. Among them, accumulating collections of merit means: visualizing that in the sky in front of you, the lamas, Buddhas, and Bodhisattvas are all seated on precious thrones, lotuses, and moon cushions, and then offering your body and all enjoyments.
Special refuge means: being superior to common refuge in four ways, namely, the difference in time, the difference in intention, the difference in the object of refuge, and the difference in purpose. Among them, the difference in time means: the previous common refuge is taking refuge for as long as life lasts. The difference in intention means: oneself...

--------------------------------------------------------------------------------

་གཅིག་པུའི་དོན་ཡིན། སྐྱབས་གནས་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས། དགེ་འདུན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དགོས་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ནི། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བསམ་པ་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་གནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ། ཆོས་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན། དགེ་འདུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དགོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལམ། 
1-2-117a
༄༅། །ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་བཟློས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསླབ་བྱ་ནི་ཐུན་མོང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་རྒན་ཡིན། མ་རྒན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ན་འཁྱམས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས། མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་བཟློས་བྱ་བ་ནི། 
1-2-117b
ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་ན་

【现代汉语翻译】
‘唯一’的意义是皈依处。皈依处是：佛（sangs rgyas）的色身（gzugs kyi sku），法（chos）是有漏法（zag pa dang bcas pa'i chos），僧（dge 'dun）是声闻僧（nyan thos kyi dge 'dun）。皈依的必要性是生起别解脱戒（so so thar pa'i sdom pa skye ba）。这里的特殊时间是：直到未获得菩提（byang chub ma thob kyi bar du）。发心是：为了无边无际的一切有情众生，皈依处是佛的法身（chos sku），法是二者无别的自性，僧是菩萨僧（byang chub sems dpa'i dge 'dun）。必要性是生起菩萨戒（byang chub sems dpa'i sdom pa skye ba）。此时，对上师生起佛的想念，愿我和无边无际的有情众生获得无上菩提。为此，佛是导师，大乘法是道路。
安住于大地的菩萨，心想作为道路的助伴，应复诵上师之语：十方诸佛菩萨垂念我。上师垂念我。我（名字）从今时起，乃至菩提果，皈依二足尊之胜者——佛薄伽梵（bcom ldan 'das）。皈依寂静、离欲之胜者——不住涅槃之法。皈依众中之胜者——圣僧不退转之菩萨。上师说：‘这是方便。’弟子应说：‘善哉！’应学之法与共同法相同。之后是无量大悲菩提心：无边无际的一切有情众生都是我的老母。这些老母在轮回苦海中漂泊，我对此深感悲悯。为了老母们的利益，我发愿获得一切种智佛果。之后，从上师处生起佛的想念，应复诵上师之语：
十方诸佛菩萨垂念我。上师垂念我。我（名字），从无始以来直到现在，以布施所生之善根，以持戒所生之善根，以禅修所生之善根，如过去诸佛如来应供正遍知，以及安住于大地的菩萨们最初所发起的无上...

【English Translation】
The meaning of 'sole' is refuge. The objects of refuge are: the Rupakaya (gzugs kyi sku, Form Body) of the Buddha (sangs rgyas), the Dharma (chos) which is the contaminated Dharma (zag pa dang bcas pa'i chos), and the Sangha (dge 'dun) which is the Sangha of Shravakas (nyan thos kyi dge 'dun). The necessity is to generate the Pratimoksha vows (so so thar pa'i sdom pa skye ba). Here, the specific time is: until one has not attained Bodhi (byang chub ma thob kyi bar du). The intention is: for the sake of all limitless sentient beings, the objects of refuge are the Dharmakaya (chos sku, Dharma Body) of the Buddha, the Dharma which is the non-dual nature of the two, and the Sangha which is the Sangha of Bodhisattvas (byang chub sems dpa'i dge 'dun). The necessity is to generate the Bodhisattva vows (byang chub sems dpa'i sdom pa skye ba). At this time, generate the perception of the Lama as the Buddha, and may I and limitless sentient beings attain unsurpassed Bodhi. For that purpose, the Buddha is the teacher, and the Mahayana Dharma is the path.
A Bodhisattva abiding on the great earth, thinking to act as a companion on the path, should repeat after the master: All Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, please be mindful of me. Master, please be mindful of me. I, (name), from this time forth, until I reach the essence of enlightenment, go for refuge to the Buddhas, the Blessed Ones, the supreme among the two-legged. I go for refuge to the Dharma, the supreme among the peaceful and free from desire, the non-abiding Nirvana. I go for refuge to the Sangha, the supreme among the assemblies, the irreversible Bodhisattvas. The master says: 'This is the means.' The disciple should say: 'Excellent!' The precepts to be learned are the same as the common ones. Then, the immeasurable compassion and the mind of enlightenment: All limitless sentient beings are my old mothers. These old mothers wander in the ocean of suffering of samsara, and I feel great compassion for them. For the benefit of these mothers, I think to attain the state of a Buddha who knows all aspects. Then, generate the perception of the Lama as the Buddha, and repeat after the master:
All Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, please be mindful of me. Master, please be mindful of me. I, (name), from beginningless time until now, with the roots of virtue arising from generosity, arising from ethical conduct, and arising from meditation, just as the Buddhas, the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones of the past, and the Bodhisattvas abiding on the great earth, initially generated the unsurpassed...

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ༑ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ཆོ་ག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་དགོས། དེ་ཡང་། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་བ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བརྟེན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། 
1-2-118a
༄༅། །སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་ཞིང་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་སླུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དབུ་བསྐོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བྱ་བའི་གཡོ་དང་སྒྱུ་མི་བྱ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ཅིང་། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། གང་ཟག་གཞན་དགེ་བ་ལ་བཀོད་ན་ཡང་༑ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡིས་མི་སྤང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་ཞིང་སྦྱང་བ་ན། ཐ་ན་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྡུས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། བྱང་
1-2-118b
ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །གསོན་པོ་དང་གཤིན་པོའི་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག
ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་ནས་མ་བསྔོས་ན་འཛད། དམན་པར་བསྔོས་ན་འཛད། འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་འཛད། བསྒྲགས་ན་འཛད། མི་འཛད་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའ

【现代汉语翻译】
同样，以我（名字）的名义，我发起了无上圆满菩提心。我将救度尚未解脱的众生。我将让他们得以喘息。我将引领尚未完全从痛苦中解脱的众生走向涅槃。'重复三次。上师说：'这是方法。'弟子应说：'好。'仅仅发起菩提心是不够的。仅仅完成仪式是不够的。必须学习戒律。这包括：放弃四种黑法，依止四种白法，
不舍弃众生，以及增长和净化菩提心。四种黑法是：以欺骗的心误导上师和应受供养者；以虚伪和欺骗对待众生；对已发菩提心的菩萨说出令人憎恨的非颂词；以及让他人为非悔恨之事感到后悔。与此相反的四种白法是：即使为了生命也不对上师和应受供养者说谎；不以不纯洁的意图虚伪和欺骗众生；视已发菩提心的菩萨为导师，并在十方宣扬其美名；以及即使他人行善，也要引导他们趋向无上圆满菩提，而不是声闻和独觉。不舍弃众生是指，即使自己的身体和享乐受到损害，也要毫不后悔地帮助他人。增长和净化菩提心是指，至少每天三次，每晚三次，都要进行详细的仪式。或者，可以进行简略的仪式三次。利益是：
菩提心的功德，如果它有形体，将充满整个虚空，并且会更加增长。'佛如是说。皈依和发菩提心仪轨，上师口述记录完毕。
为生者和亡者回向的仪轨
那摩 惹纳 咕噜 (藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोरत्नगुरु，梵文罗马拟音：namo ratna guru，皈命珍宝上师)。 珍宝上师说：'一般来说，回向善根非常重要。' 如果造了善根而不回向，它就会耗尽。如果回向给低劣的目标，它也会耗尽。如果产生后悔，它也会耗尽。如果宣扬它，它也会耗尽。不会耗尽的是，它会越来越增长。

【English Translation】
Likewise, by the name of me (name), I generate the mind for unsurpassed perfect enlightenment. I will liberate those sentient beings who have not been liberated. I will give breath to those who have not breathed. I will lead those who have not completely passed beyond sorrow to nirvana.' Repeat three times. The master says, 'This is the method.' The disciple should say, 'Good.' It is not enough to merely generate the mind of enlightenment. It is not enough to merely perform the ritual. One must study the precepts. This includes: abandoning the four black dharmas, relying on the four white dharmas,
not forsaking sentient beings, and increasing and purifying the mind of enlightenment. The four black dharmas are: misleading the lama and those worthy of offerings with a deceitful mind; treating sentient beings with hypocrisy and deceit; uttering hateful non-verses to a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment; and causing others to regret non-repentant matters. The four white dharmas, the opposite of these, are: not speaking false words to the lama and those worthy of offerings even for the sake of one's life; not being hypocritical and deceitful to sentient beings with impure intentions; regarding a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment as a teacher and proclaiming his good name in the ten directions; and even if others are engaged in virtue, directing them towards unsurpassed perfect enlightenment, not towards Shravakas and Pratyekabuddhas. Not forsaking sentient beings means helping others without regret, even if one's own body and possessions are harmed. Increasing and purifying the mind of enlightenment means performing the elaborate ritual at least three times during the day and three times during the night. Alternatively, one can perform the abbreviated ritual three times. The benefit is:
'The merit of the mind of enlightenment, if it had form, would fill the entire expanse of space, and it would increase even more.' Thus it is said. The ritual of taking refuge and generating the mind of enlightenment, dictated by the master, is complete.
The Ritual of Dedication for the Living and the Dead
Namo Ratna Guru (藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोरत्नगुरु，梵文罗马拟音：namo ratna guru，Homage to the Jewel Guru). The precious master said, 'In general, dedicating the root of virtue is very important.' If one creates a root of virtue and does not dedicate it, it will be exhausted. If one dedicates it to a lower goal, it will also be exhausted. If regret arises, it will be exhausted. If one proclaims it, it will be exhausted. What will not be exhausted is that it will increase more and more.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཐབས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་དགོས། དེ་ཡང་བསྔོ་བའི་ཡུལ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བསྔོས་ན་འགྲུབ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་སྔར་བསྔོས་ན་འགྲུབ། རང་གི་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བསྔོས་ན་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལ་བསྔོ་བའི་རྒྱུ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྔོའོ། །དེ་ཡང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་ན། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན། བསྔོ་ལུགས། བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཆེད་དུ་ཡང་མི་བསྔོ། ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡང་མི་བསྔོ། ཉན་ཐོས་
1-2-119a
༄༅། །དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་མི་བསྔོ་བར། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོས་ན་བསྔོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་མི་འཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན། མཆིལ་མ་ཐིགས་པ་གཅིག་རྡོ་ཐོག་ཏུ་བོར་ན་འཕྲལ་སྐམས་ལ། རྒྱ་མཚོར་མཆིལ་མ་གཅིག་བོར་ན་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐམས་ཀྱི་བར་དུ་མཆིལ་མ་མི་སྐམས། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བསམ་པའི་བསམ་པས་བསྔོས་ན་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་དམ་པ་བླངས་པས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཡིན་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་བསམ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་བསྔོ་སྙམ་དུ་བསམས་
1-2-119b
ལ་བསྔོ་བ་མཁན་གྱི་རྗེས་བཟློས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་རྩལ་བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དོ་ཅིག་གི་ལོ་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། ཕ་ར

【现代汉语翻译】
那么，如何回向呢？需要回向善根。关于回向的对境，如果在诸佛的圣物前回向就能成就，在具有菩提心者前回向就能成就，在自己的上师前回向就能成就。回向的所缘是回向过去、现在、未来三世的一切善根。也就是说，回向过去世的善根，回向未来世的善根，回向现在世的一切善根。总而言之，一切善根可以归纳为布施所生、持戒所生、禅修所生三种。回向的方式是，不为自己单独回向，不为今生回向，不为获得声闻或独觉果位而回向，而是为了我和无边无际的众生获得无上圆满正等觉而回向，这样才是广大的回向。在未成佛之前，果报是不会穷尽的。例如，一滴唾液滴在石头上会立刻干涸，但如果一滴唾液滴入大海，那么在海未干涸之前，唾液也不会干涸。同样，在自己的上师等圣者面前，将过去、现在、未来三世所积累的一切善根，为了我和无边无际的众生获得一切种智的佛陀果位而回向，以这样的意乐回向，就能如所回向的那样成就。因此，从无意义的享乐中获取精华，成就伟大的意义，如同将宝藏埋藏起来一样。观想面前的虚空中安住着诸佛和菩萨，我和无边无际的众生都要获得一切种智的佛陀果位，为此，我将过去、现在、未来三世所积累的一切善根回向于无上菩提，如此思维。
然后跟随回向者念诵：‘祈请十方诸佛菩萨垂念我，祈请僧团垂念我。我（称呼自己的名字）从无始以来直到现在，布施所生、持戒所生、禅修所生的善根，以及所做、所做和随喜的善根，特别是今年供养诸佛，供养僧众，'

【English Translation】
So, how to dedicate? It is necessary to dedicate the roots of virtue. Regarding the object of dedication, it is accomplished if dedicated before the sacred objects of the Buddhas, it is accomplished if dedicated before those who possess Bodhicitta (enlightenment mind), it is accomplished if dedicated before one's own Guru (spiritual teacher). The basis for dedication is to dedicate all the roots of virtue of the three times. That is, dedicating the roots of virtue of the past, dedicating the roots of virtue of the future, and dedicating all the roots of virtue of the present. In short, all the roots of virtue can be summarized into three: those arising from generosity, those arising from discipline, and those arising from meditation. The way of dedicating is not to dedicate for oneself alone, not to dedicate for this life, not to dedicate for the purpose of attaining the Hearer or Solitary Realizer state, but to dedicate for the sake of myself and all limitless sentient beings attaining the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is a vast dedication. Until Buddhahood is attained, the result will not be exhausted. For example, if a drop of saliva is dropped on a stone, it will dry immediately, but if a drop of saliva is dropped into the ocean, it will not dry until the ocean dries up. Similarly, in the presence of one's own Guru and other holy beings, dedicating all the virtues accumulated in the three times for the sake of myself and all limitless sentient beings attaining the state of a Buddha who knows all aspects, with the intention of dedicating, it will be accomplished as it is dedicated. Therefore, by taking the essence from meaningless enjoyment, accomplishing great meaning, it is like burying a treasure. Visualize that all the Buddhas and Bodhisattvas are dwelling in the sky in front. May I and all limitless sentient beings attain the state of a Buddha who knows all aspects. For that purpose, I dedicate all the roots of virtue accumulated in the three times to unsurpassed enlightenment, thinking thus.
Then, following the dedicator, recite: 'May the Buddhas and Bodhisattvas dwelling in the ten directions heed me. May the Sangha (community of practitioners) heed me. I, (saying one's name), from beginningless time until now, the roots of virtue arising from generosity, arising from discipline, and arising from meditation, the roots of virtue that I have done, caused to be done, and rejoiced in, and especially this year, offering to the Three Jewels, honoring the Sangha,'

--------------------------------------------------------------------------------

ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། ཡུལ་མི་ཉེ་རིང་ལ་སྟོན་མོ་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། སྦྱིན་པ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས། དོན་གྱི་མཆོག་དེས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་དང་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མི་ལུས་
1-2-120a
༄༅། །ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པར་གྱུག་ཅིག །དེས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གནང་ནས། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །གཤིན་པོའི་བསྔོ་བ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཁོས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ཁོའི་ཤུལ་ན་འདུག་པའི་ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བྱས་པ་དེས། ཁོས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བསམ་དུ་མཛོད་ལ་བསྔོ་མཁན་གྱི་རྗེས་བཟློས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གཤིན་པོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། གཤིན་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་རྩལ་
1-2-120b
བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ཤུལ་ན་མཆིས་པ་བདག་ཅག་ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲགས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བ། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། ཡུལ་མི་ཉེ་རིང་ལ་སྟོན་མོ་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། གཤིན་ཚེ་ལས་འདས་པ་གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ནས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་ས

【现代汉语翻译】
通过举行宴会、向护法神供奉朵玛、向鬼神施食朵玛、以及宴请乡邻亲友等善行，以此功德，愿此殊胜布施成为心灵的庄严，成为瑜伽士修行的资粮，凭借此最胜之义，为了以堪布（Khenpo，亲教师）和阿阇黎（Acharya，导师）、父母为首的无边众生的利益，愿获得遍知佛陀的果位！如此念诵三遍，最后一遍念诵：在未获得果位之前，愿生生世世获得暇满人身！
获得人身后，愿能值遇大乘的善知识！愿善知识赐予教诲和开示，从而在修持时，内外一切障碍皆不生起，并获得大手印（Chagchen，梵文：Mahamudra）的殊胜成就！愿如是成就！如此念诵三遍。若想为亡者回向，则观想亡者三世所积累的善根，以及亡者家属亲友为亡者所做的善事，以此功德，愿以亡者为首的一切众生脱离轮回的一切痛苦，为了获得无上菩提而回向。回向者需跟随念诵：祈请十方诸佛菩萨垂听，亡者某某（姓名）等，祈请僧众垂听，亡者某某（姓名）等，以亡者某某（姓名）所积的三世善根，布施之善、持戒之善、禅修之善，以及所做、所作、所随喜之善，以及我们这些家属亲友为亡者某某（姓名）所做的供养三宝、供养僧众、宣讲《般若波罗蜜多经》、向护法神供奉朵玛、向鬼神施食朵玛、以及宴请乡邻亲友等善行，愿以此功德，亡者，若因业力所牵，无论转生于六道中的任何一道，愿此善根如影随形，追随引导，令六道众生各自……

【English Translation】
Through activities such as holding feasts, offering Torma (Tibetan: གཏོར་མ་) to Dharma protectors, giving Torma to spirits, and hosting banquets for neighbors and relatives, may this root of virtue become the supreme generosity, the ornament of the mind, the resources for yogic practice, and through this supreme meaning, for the benefit of all limitless sentient beings, with Khenpo (abbot) and Acharya (teacher), father and mother at the forefront, may we attain the state of complete enlightenment of Buddhahood! Recite this three times, and at the end, recite: Until that is attained, may we in all lifetimes attain a human body with leisure and endowments!
Having attained a human body, may we meet with a virtuous friend of the Great Vehicle! May they grant instructions and guidance, so that in practicing it, all outer and inner obstacles are absent and do not arise, and may we attain the supreme Siddhi (attainment) of Mahamudra (Great Seal)! May it be just so! Recite this three times. If one wishes to dedicate merit for the deceased, contemplate the root of virtue accumulated by them in the three times, and whatever root of virtue their relatives and friends remaining have done for their sake, may all sentient beings, beginning with the deceased, be separated from all the sufferings of Samsara (cyclic existence), and dedicate it for the sake of attaining unsurpassed Bodhi (enlightenment). The one making the dedication should repeat after the reciter: May all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions heed, the deceased, named so-and-so, etc. May the Sangha (community) of monks heed, the deceased, named so-and-so. May the deceased, named so-and-so, with the root of virtue accumulated in the three times, the root of virtue arising from generosity, the root of virtue arising from ethical conduct, and the root of virtue arising from meditation, and the root of virtue of what was done, what will be done, and what was rejoiced in, and with the offerings to the Three Jewels, the veneration of the Sangha, the proclamation of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), the offering of Torma to Dharma protectors, the giving of Torma to spirits, and the hosting of banquets for neighbors and relatives, etc., done by us relatives and friends remaining for the sake of the deceased, named so-and-so, may the deceased, if due to the power of Karma (action), they are born in any of the six realms of existence, may that root of virtue enter and follow after that and that, and may the beings of the six realms each…

--------------------------------------------------------------------------------

ོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིག དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་མཐའ་དག་ལ་བསླབས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་
1-2-121a
༄༅། །ལྟར་ཁོའི་ཆེད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་ནས་ཁོའི་དོན་དུ་བསྔོས་པ་དེ་རང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གསོན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བསྔོ་བ་ཡང་བྱ་གསུང་། གསོན་པོ་དང་གཤིན་པོའི་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག
བླ་མ་རྣམས་ལ་ན་མོ། བསྙེན་གནས་འདེབས་པའི་གདམས་ངག་འདི་ལ། དགེ་བཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱུད་པ་འདི་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་ཨ་ཏི་ཤ་བཞུགས་ཙམ་ན་བསྙེན་གནས་ཞུས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཏི་ཤས་ཕོག་པས་མཆིས་ཏེ། ཨ་ཏི་ཤ་མི་བཞུགས་ཙམ་ན་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་བསྙེན་གནས་ཞུས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་གནས་འབོགས་པའི་གདམས་ངག་མི་བདོག་པས་ཞུ་འཚལ་ཅེས་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས༑ མ་ཧཱ་ཛོ་གི་བོ་དྷི་དེ་ཙུག་ཡིན་གསུང་ནས་བསྙེན་གནས་འབོགས་ལུགས་གསུངས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་ལུགས་མ་ལགས་སམ། ང་ཅག་བོད་འདི་ལྟར་བྱེད་ན་ཞུས་པ་ལ། ཇོ་བོ་ཞལ་འཛུམ་ནག་ཏིང་གིས་སོང་ནས། ཕན་མི་འདོགས་ཕན་མི་འདོགས་འདི་འདྲས་རང་བཟོ་ཁོ་ན་བྱེད། དེ་ནི་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ལས་དྲངས་ནས་འདུག་
1-2-121b
གསུངས་ནས། ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་ལུང་གང་ན་ཡོང་། འདི་ནི་བླ་མ་གསེར་གླིང་པས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་གསུངས་ནས། དེ་ཡང་བསྙེན་གནས་པ་ལ་བཤད་རྒྱུད་དང་བསྒྲུབ་རྒྱུད་གཉིས་ཡིན་གསུང་སྐད། གཞུང་ན། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་ཅིག་ཆར་བྱུང་པ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ན། །སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཞེས་བཤད་པའི་མཚན་མོ་འདས་པས་བསྙེན་གནས་གཏོང་བར་བཤད་པ་དེ། བཤད་རྒྱུད་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་གྱི་གསུང་ནས་གནང་པ་ཡིན་སྐད། དེ་ལ་གོང་དུ་གདམས་ངག་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུ

【现代汉语翻译】
愿他脱离一切痛苦，获得圆满暇满人身。获得人身后，愿他听闻三宝之名。听闻三宝之名后，愿他对三宝生起信心。对三宝生起信心后，愿他皈依、发菩提心，学习一切学处，最终获得遍知佛陀的果位。’如此念诵三遍。在座的僧众也应念诵：‘愿如是成就！’如此念诵三遍。
如是，为了他（亡者）的利益而行善，并将此善根回向于他，这本身就能使善根变得广大。因此，（为）活着的人行善，也应回向。关于为生者和亡者回向的仪轨，是根据喇嘛仁波切的口述记录下来的，至此圆满。
顶礼上师！这是关于八关斋戒的口诀，据说除了大善知识瑜伽士传承下来的之外，别无其他。据说，阿底峡尊者在世时，瑜伽士大善知识请求阿底峡尊者为前来受斋戒的人传授斋戒，阿底峡尊者会亲自为他们授戒。当阿底峡尊者不在时，信徒男女们请求（瑜伽士大善知识）为他们传授斋戒，但（瑜伽士大善知识）没有传授斋戒的口诀，所以前来请教（阿底峡尊者）。
乔沃（藏语，尊者）听后非常高兴，说：‘摩诃瑜伽士菩提就是这样做的。’于是传授了授斋戒的方法。瑜伽士大善知识问道：‘这难道不是大众部的规矩吗？如果我们在藏地这样做会如何呢？’乔沃脸色阴沉，带着责备的表情说：‘没有利益！没有利益！你们只会自作主张。’
（乔沃）说：‘这是从律藏中出家戒的授予仪式中引用的。你们这些说一切有部的人，哪里来的大众部的教证呢？’（乔沃）又说：‘这是金洲上师所说的。’据说，斋戒有两种传承：讲说传承和修持传承。经文中说：‘舍戒、死亡、二根同时出现、断根本戒、戒体失效，都要舍弃别解脱戒。’
这里所说的因为夜晚过去而舍戒，指的是讲说传承。而修持传承的规矩是，直到生命结束都不会舍弃。’据说（乔沃）是这样开许的。因此，在上述口诀中说：‘三界轮回的本质是痛苦，痛苦的本质是……’

【English Translation】
May he be free from all suffering and attain the perfect leisure and endowment of a human body. Having obtained a human body, may he hear the name of the Three Jewels. Having heard the name of the Three Jewels, may he develop faith in the Three Jewels. Having developed faith in the Three Jewels, may he take refuge, generate Bodhicitta, study all the precepts, and ultimately attain the state of complete enlightenment of a Buddha.' Recite this three times. The Sangha present should also recite: 'May it be so!' Recite this three times.
Thus, performing virtuous deeds for his (the deceased's) sake and dedicating the roots of virtue to him will itself make the roots of virtue vast. Therefore, one should also dedicate the roots of virtue (done for) the living. The ritual for dedicating (merit) for the living and the dead, recorded from the oral teachings of Lama Rinpoche, is now complete.
Homage to the Lamas! This is the instruction on how to undertake the Nyungne (fasting practice). It is said that there is no other lineage than the one from the great Geshe Naljorpa (Yogic Scholar). It is said that when Jowo Atisha (Lord Atisha) was alive, the great Geshe Naljorpa would request Atisha to bestow the Nyungne upon those who came to take it, and Atisha would bestow it himself. When Atisha was not present, the faithful men and women would request (Geshe Naljorpa) to bestow the Nyungne, but (Geshe Naljorpa) did not have the instructions on how to bestow it, so he asked (Atisha).
Jowo (Lord) was very pleased and said, 'That is how Maha Yogic Bodhi does it.' Then he taught how to bestow the Nyungne. The great Geshe Naljorpa asked, 'Isn't this the custom of the Mahasanghika (Great Assembly) school? What would happen if we did this in Tibet?' Jowo's face turned dark, and with a reproachful expression, he said, 'No benefit! No benefit! You only do things your own way.'
(Jowo) said, 'This is quoted from the ceremony of bestowing the monastic vows in the Vinaya (Book of Discipline). Where do you, who adhere to the Sarvastivada (Doctrine That Everything Exists) school, get the authority of the Mahasanghika school?' (Jowo) also said, 'This was said by Lama Serlingpa (Lama from the Golden Isle).' It is said that there are two lineages for the Nyungne practitioner: the teaching lineage and the practice lineage. The scriptures say: 'Renouncing vows, death, the simultaneous appearance of two genders, breaking the root vows, and the expiration of the vows all require abandoning the Pratimoksha vows.'
Here, the abandoning of the vows because the night has passed refers to the teaching lineage. The custom of the practice lineage is that one does not abandon it until the end of life.' It is said that (Jowo) granted permission in this way. Therefore, in the above instruction, it says: 'The nature of Samsara (cyclic existence) in the three realms is suffering, and the nature of suffering is...'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་བསྔལ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་ལ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་འབྱུང་། རྒྱུ་ནོར་བ་ལས་མི་འབྱུང་། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ལས་མི་འབྱུང་། འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་མི་འབྱུང་གསུང་། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན། བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན། དེ་ཡང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། སྣོད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། དེའི་ནང་དུ་ཆུ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། 
1-2-122a
༄༅། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། དེའི་ནང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབས་པ་གཙོ་ཆེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་གནས་འདི་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་གསུངས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་མི་ནུས་པས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་མོད་མི་དམའ༑ མ་འདྲེས་མ་སྦགས་པ་དག་བསྟེན་པར་མཛོད། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། བསྙེན་གནས་འདི་གལ་ཆེ་ལགས་པས་བདག་གི་ལ་ལད་མོ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་
1-2-122b
འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་བྱ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ནམ་སྟོང་གསུམ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསྙེན་གནས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐབས་ཡིན་ནོ་དང་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད། དེས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ལགས། ད་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན། རྡོ་བ་ཐང་ལས་བླངས་ནས་རང་གི་མགོ་ལ་བརྡེག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། བསྲུང་བྱ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ་ལགས་པས་ལད་མོ་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
没有一刹那没有痛苦。断除一切过失，具足一切功德，是圆满的佛陀。这也不是无因而生，不是错误的因，不是不完整的因，不是被违逆的因所阻断而生。能获得佛陀果位的唯一因，是三种珍贵的学处。也就是增上戒学，如同清净的容器；增上心学，如同其中积水；
增上慧学，如同其中映现日月之影。其中，增上戒学最为重要。对于在家众来说，八关斋戒尤为重要。佛陀曾对光明王（藏文：གསལ་རྒྱལ་，含义：光明胜利）说：‘大王，您事务繁忙，无法修学六度，因此应当修学具足八支的斋戒。’圣者龙树（梵文：Nāgārjuna）也曾对善乐王（藏文：བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ，含义：善妙乐行）说：‘您的戒律虽然没有毁坏，但不应低劣，应依止不杂染、不污浊的戒律。戒律如同土地，是功德的根本。’因此，大王应当安住于具足八支的斋戒中。这个斋戒非常重要，请您效仿我。’然后说：‘请上师垂听，我某某（名字）从现在起乃至尽形寿，皈依二足尊之胜——佛，皈依离欲尊之胜——法，皈依众中之胜——僧。’念诵三遍。‘请上师垂听，我某某（名字）从现在起乃至尽形寿，于每月初八、十五、三十日，祈请上师受持斋戒。’念诵三遍，回答‘可以’或‘好的’。这样就获得了戒律。仅仅获得戒律是不够的，还需要守护。如果不守护，就像从地上捡起石头砸自己的头一样。为了认识所应守护的，现在宣说学处，请效仿我。‘请上师垂听，过去的圣者阿罗汉们如何断除杀生、不予取……’

【English Translation】
There is not a single moment without suffering. Having abandoned all faults and possessing all qualities, is the complete Buddha. This does not arise from no cause, not from a mistaken cause, not from an incomplete cause, not from being interrupted by opposing conditions. The only cause for attaining Buddhahood is the three precious trainings. That is, the higher training in discipline, like a completely pure vessel; the higher training in mind, like water collected within it;
the higher training in wisdom, like the reflection of the sun and moon within it. Among these, the higher training in discipline is the most important. For laypeople, this eight-precept observance is especially important. The Buddha said to King Clear Victory (藏文：གསལ་རྒྱལ་，meaning: Clear Victory): 'Great King, you are too busy with affairs to train in the six perfections, so you should train in the eight-limbed observance.' The noble Nāgārjuna also said to King Good Conduct (藏文：བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ，meaning: Good and Auspicious Conduct): 'Your discipline, though not broken, should not be inferior; rely on that which is unmixed and undefiled. Discipline is like the earth, the foundation of all qualities.' Therefore, Great King, you should abide in the eight-limbed observance. This observance is very important, please imitate me.' Then say: 'Please listen, Teacher. I, so-and-so (name), from this time until the end of my life, take refuge in the best of bipeds—the Buddha, take refuge in the best of the passionless—the Dharma, take refuge in the best of assemblies—the Sangha.' Recite three times. 'Please listen, Teacher. I, so-and-so (name), from this time until the end of my life, on the eighth, fifteenth, and thirtieth days of every month, request the Teacher to grant me the observance.' Recite three times, and answer 'It is possible' or 'Good.' Thus, one obtains the precepts. Merely obtaining the precepts is not enough; one must also protect them. If one does not protect them, it is like picking up a stone from the ground and hitting oneself on the head. In order to recognize what should be protected, I will now explain the precepts, please imitate me. 'Please listen, Teacher. How did the past noble Arhats abandon killing, taking what is not given...'

--------------------------------------------------------------------------------

 མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་དང་༑ མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་གནམ་སྟོང་དང་ཉ་དང་ཚེས་
1-2-123a
༄༅། །བརྒྱད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དཔང་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིད་དོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས། བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ༑ ༑དེ་རྣམས་བསྲུང་རྒྱུ་ཚོ་ལགས་པས། ནང་པར་སྔ་མོ་ཁྲུས་ཀྱིས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམས་པ་ལ་ཕྱག་ཅི་ནུས་འཚལ། དེའི་ཉིན་པར་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ། དེའི་ཉིན་པར་མིའི་འགྲོ་བ་བསད་ན་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་འཆོར་བས། ཐ་ན་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱང་བསད་དུ་མི་རུང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་གཞན་གྱི་བྲེ་གང་རི་བ་ཡན་ཆད་བརྐུས་ན་སྡོམ་པ་འཆོར། ཐ་ན་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཙམ་ཡང་རྐུར་མི་རུང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་ན་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་འཆོར། ཐ་ན་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་མིག་བལྟར་ཡང་མི་རུང་། 
1-2-123b
བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། ལྷ་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བྱ་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་འཆོར། ཐ་ན་ཀུ་རེ་དང་ཀྱལ་ཀའི་ཆེད་དུ་ཡང་བརྫུན་མི་སྨྲ། དེ་ཚོ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྡོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཚོ་རྩ་བ་བཞི་ཡིན་པས། དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་པོ་རྩ་བ་ནས་བཅད་ན་ཡལ་འདབ་ལ་སོགས་པ་སྐམས་པ་དང་འདྲ། འབྲུའི་ཆང་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་ན་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་མི་འཆོར་ཡང་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྡོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འཐུང་པར་གསུངས། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའི་གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་འདོགས་པ་དང་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ

【现代汉语翻译】
不净行，妄语，谷酒、调制的酒和使人陶醉之物，放逸之处，歌舞、音乐之声，花鬘、涂香，佩戴装饰和色彩，高大的床榻，宽大的坐具，以及过了中午不食，过了中午又食。同样，我（在此处念诵自己的名字）也从现在起直至生命终结，每个月的初一、初二、初八、十五都将守护这些。
不净行，偷盗，不净行，妄语，谷酒、调制之酒，使人陶醉的汁液，放逸之处，歌舞，音乐之声，花鬘、涂香，佩戴装饰和色彩，高大的床榻，宽大的坐具，过了中午不食，过了中午又食。以此八支，我将随学诸位阿罗汉（梵文：Arhat，अरिहन्त，arihant，应供）的学处，随行，随做，这是方法，说‘好’。这些是需要守护的，早上早起沐浴，然后在面前的虚空中观想无量诸佛和菩萨（梵文：Bodhisattva，बोधिसत्त्व，bodhisattva，觉有情），尽力顶礼。当天不伤害众生，当天如果杀人，戒律（梵文：Śīla，शील，śīla，戒）就会从根本上丧失，甚至蚂蚁等小虫都不能杀。偷盗，即使偷取价值一 Bre（量词）的财物，戒律也会丧失，甚至一粒芝麻都不能偷。行不净行，戒律就会从根本上丧失，甚至不能以贪恋之心看女人。
妄语，没有见到天神说见到，没有证得阿罗汉果说证得等等，戒律就会从根本上丧失，甚至为了开玩笑也不说谎。断除这些的对治法就是戒律。这四条是根本，例如树木从根部砍断，枝叶等就会枯萎一样。饮用谷酒等，戒律不会从根本上丧失，但会成为衰损的原因，所以不能守护戒律，必须好好守护。如果不守护，来世会喝沸腾的铁水。沉溺于世间的歌舞、音乐之声，佩戴花鬘、涂香，装饰，使用高大的床榻和宽大的坐具。

【English Translation】
Abstaining from unchaste conduct, false speech, grain alcohol, prepared alcohol, and intoxicants, places of negligence, singing, dancing, musical sounds, garlands, applying perfumes, wearing ornaments and colors, high beds, large seats, and abstaining from afternoon meals, refraining from eating after noon. Likewise, I (recite your name here) will, from this time until the end of my life, observe these on the first, second, eighth, and fifteenth of every month.
Unchaste conduct, stealing, unchaste conduct, false speech, grain alcohol, prepared alcohol, intoxicating liquids, places of negligence, singing, dancing, musical sounds, garlands, applying perfumes, wearing ornaments and colors, high beds, large seats, abstaining from afternoon meals, and refraining from eating after noon. With these eight branches, I will follow the training of the noble Arhats (Arhat, अरिहन्त, arihant, 'Worthy One'), follow, practice, and do. This is the method, saying 'Good'. These are to be protected. In the morning, bathe early, and then visualize countless Buddhas and Bodhisattvas (Bodhisattva, बोधिसत्त्व, bodhisattva, 'Enlightenment Being') in the space before you, prostrating as much as possible. Do not harm sentient beings on that day. If you kill a person on that day, the precepts (Śīla, शील, śīla, 'Virtue') will be lost from the root. You must not even kill ants or small insects. Stealing, even stealing something worth one Bre (a unit of measurement), will cause the precepts to be lost. You must not even steal a sesame seed. Engaging in unchaste conduct will cause the precepts to be lost from the root. You must not even look at a woman with lustful thoughts.
False speech, saying you have seen a deity when you have not, or saying you have attained Arhatship when you have not, will cause the precepts to be lost from the root. Do not even lie for the sake of joking. The antidote to abandoning these is the precepts. These four are the root. For example, if a tree is cut from the root, the branches and leaves will wither. Drinking grain alcohol, etc., will not cause the precepts to be lost from the root, but it will become a cause of decline, so you cannot protect the precepts and must protect them well. If you do not protect them, it is said that you will drink boiling iron water in the next life. Indulging in worldly singing, dancing, musical sounds, wearing garlands, applying perfumes, ornaments, using high beds and large seats.

--------------------------------------------------------------------------------

་བོད་ན་མེད་ཀྱང་སྤོང་སེམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ནད་པ་མ་ཡིན་པས་བཟའ་མི་རུང་། སྙིང་པོ་འབོགས་པ་དང་། ལ་ལེ་མ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ཀུན་བོད་ཀྱི་རང་བཟོ་ཡིན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་བྱའོ་གསུང་ངོ་། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།


【现代汉语翻译】
据说，即使在没有（比丘）的情况下，也能通过舍弃之心获得功德。下午的食物，是指太阳过午之后到黎明未出现这段时间可以食用的食物，如果不是病人，就不允许食用。所谓‘snying po ‘bogs pa’（意义不明）和‘la le ma zer ba’（意义不明），这些都是藏地自制的，只能皈依（三宝）。’本钦波仪轨是根据喇嘛仁波切的口述记录下来的，到此结束。
བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་（Nyenchené kyi choga，近住律仪的仪式）到此结束。

【English Translation】
It is said that even in the absence (of monks), merit can be obtained through the mind of renunciation. Afternoon food refers to food that can be eaten from after noon until before dawn. If one is not ill, it is not allowed to be eaten. The so-called 'snying po ‘bogs pa' (meaning unclear) and 'la le ma zer ba' (meaning unclear) are all Tibetan-made, so one should only take refuge (in the Three Jewels).' The Nyenchené ritual is based on the oral teachings of Lama Rinpoche, and this concludes it.
This concludes the བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་（Nyenchené kyi choga, The ritual of Nyenchené）.

--------------------------------------------------------------------------------

